儒家经典《大学》读书笔记范文（通用6篇）
当细细品完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，需要回过头来写一写读书笔记了。想必许多人都在为如何写好读书笔记而烦恼吧，下面是小编为大家整理的儒家经典《大学》读书笔记范文（通用6篇），希望对大家有所帮助。
儒家经典《大学》读书笔记1
《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
我觉得这一章讲的正是儒家“内圣外王”所呈现的君子相及实践的方法。它说明，一个人要达到让人见之忘俗的庄严相，必须要内外兼修。内，即如老子所言，为道日损，损之又损，以至于无为。外，则是强调用自己的言行举止将自己体验到的明德展示出来。当一个人用如琢如磨的态度将自己当成一件艺术品去细细打磨的时候，他就会在日复一日地实践中慢慢扫净自己心灵的污垢，让自己本有的明彻底地散发出来。当然在这个过程中，他还少不了用如切如磋的道学精神和相关的学养知识来不停地滋养自己。这道学精神，我觉得即是雪师常常倡导的大善大美的精神。雪师曾说过：“人的心灵就像一片田地，不种庄稼就会长出野草。如果你不用豁达、利众的真理来熏染自己的心灵，它就会被消极、负面的信息所填满。如果你真的想要活得快乐、坦然，就应该选择一些适当的内容，选择一些聪明但也脚踏实地的方法，将真理与爱种进你的心田。”事实证明，古来的贤哲正是先从个人的心性和修养入手，慢慢才能做到齐家治国，乃至最后的平天下。从这一点上，我就觉得儒家很伟大。人在现实中，总免不了由血缘，行政，社会交织而成的上下四维关系。这些关系构成了我们的人生，也构成了我们喜怒哀乐的所有来源。换言之，我们想要活得幸福、快乐，就必须和进入我们生命的人搞好关系。而所谓的搞好关系，归根到底，就是从给别人一份好心情开始。而好的心情，其实还是强调人与人在心灵层面的交流与互动。人的天性中都有喜欢善美的一面，所以儒家就牢牢把握住人的这一特点，循循善诱，强调人应通过自身的良好德行来慢慢感召周围的人，从而实现自己在事业上的抱负。无疑，儒家的这一论点的提出，不仅让封建统治者治理国家找到了着陆点，更为其选贤任能提供了充分的依据，同时也大开民间尚德之风。对比古今，现代社会的经济的确更发达，物质的丰富也达到了前所未有的高度，但人们的生活质量却越来越令人堪忧。那些层出不穷的毒奶粉，毒大米，毒大油等事件，表明人们心中道德的制约力越来越弱，对金钱欲望的追逐也越来越疯狂。这种疯狂都是社会重利轻德的结果。可笑的是，在这种疯狂的追逐中，很多人却越来越难以从物质中获得长久的幸福。在经历了对现代城市文明的盲目向往后，大多数人反而向往起农家生活的淳朴和简单。各地持续大热的“农家乐”就是最好的.证明。但是，深陷于现代污浊的我们，一时的异地怀旧，就能想当然地找回当初的自己吗？
我觉得一个人，在扎根现实的同时，必须给自己的心灵留一块灵魂的自留地。这块地就是灵魂的安居之所。它里面必须是纯粹的，自然的，本真的，超越功利的。如果我们找不到这样一个地方，我们就会慢慢地迷失掉自己，变得越来越麻木，焦躁，和不安。另外，从另一个角度上来说，当社会上充满各种不真诚的人和现象的时候，我们如果能按《大学》的这一则所言去用心雕琢自己，在内成为一个真诚的、质朴的、有道德的人，在外时刻记得用言行举止彰显出自己内心一直坚守的东西，做到站如松，坐如钟，行如风，卧如弓，那么，我相信我们未来的路也一定会越走越宽。正所谓相由心生。有人说过：“到一定的年纪，一个人的外在形象往往带着他走过的路，读过的书，爱过的人，历过的事，哭过的泪，和洒下的汗。”我深以为然，在这世上，大家都喜欢美丽长久的事物。所以为什么不努力活出自己最美的样子？拥有一颗美丽而富有诗意的灵魂，我觉得就是给自己人生最好的礼物，正所谓“道盛德至善，民之不能忘也”。
儒家经典《大学》读书笔记2
《大学》作为一篇千古名文，其作者曾子写出了儒家“美德”的特点。
我们先讲一讲作者曾子，姓曾，名参，曾参，字子舆，十六岁师从孔子，颇得孔子真传。
《大学》分为经文和传文。经文是总结传文的，传文则细讲经文的重点，并在讲的过程中引经据典。
现在我们来说说经文。经文主要讲了治国的方法。原文是这样的：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。意思是：古代那一些想要在天下弘扬光明品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理自己的家庭和家族，先要修养自身的品德；要想端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己意念真诚，先要使自己获得知识。
而传文就是细讲这个治国方法的。
传文一共有十传。传一讲的是“弘扬光明的品德“，传二讲“澡身浴德，日新月异“；传三讲“知其所止，止于至善”；传四讲“”凡事抓住根本“；传五讲“获得知识的途径”；传六讲“不要自欺欺人”；传七讲“修身先正其心”；传八讲“齐家先修其身”；传九讲“治国先齐其家”；传十讲“平天下先治国”。可以看出修养品德是治国的根本。
我认为修养品德就是让自己变得更文明，比如不打人，不说脏话、不随地吐痰等。在别人问你问题时不回答，这种行为也是需要修养品德的。
儒家经典《大学》读书笔记3
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
翻译：知道所应止之处则志有定向，志有定向后心不妄动，心不妄动继而安定自在，安定自在然后智虑明澈，智虑明澈便能思而后得。事物都有本末终始，如果能知道事物的轻重缓急便接近于大道了。
止、定、静、安、虑、得既是个人修养的次第，也是取得事业成功的次第。止，说文释为“下基也”，即在下的基础。许慎释其篆形为草木在下的根基，而甲骨文之“止”则象足趾形，那人在做一件事时要止于何处呢？朱熹在《四书章句集注》中释“知止”为“止者，所当止之地，即至善之所在也。”至善并不是一个（唯一的）终极目标，而是在任何一事，任何一物中要求个至善的所在。朱熹称此为天理，天理这一概念既包含事物的规律，也包括人的道德责任。
故知止即在做任何一件事时要先清楚自己应该承担的是什么？《大学》在下文中释“知止”为“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”一个人随其身份的不同而要承担不同的责任，如作为教师，承担的是教育学生的责任，作为司机，承担的是维护乘客安全的责任，在承担责任的同时也就是自己的事业获得成功的时候。故而，一个人的事业并不只是为了实现自己的私人目的，而是以此为基础，同时承担起对他人及社会的责任。
我们能够知道止于何处，心灵便能够定、静、安，从而能够虑——理性地谋划事业。虑，许慎释为“谋思也”，虑难曰谋，即对困难的审慎思考，也即自己的“知止”最终落实于行动，最后能“得”——有所得——获得成功。故而“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”给我指出的是具体落实修身的操作方法。
儒家经典《大学》读书笔记4
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
当我们体察事理时，我们便获得了真知；获得真知便能己意诚实，己意诚实便能己心端正；己心端正便能自身修养；自身修养便能家庭端正；家庭端正便能国家治理；国家治理便能使天下和谐。
八条目的次第清晰明了，但历来亦存在颇多争议，主要集中在对“格物致知”的解释上面。
朱熹认为格物致知为“致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”
欲要了解格物致知之意，先需了解格物致知的目的“诚意”。何为“诚意”？
“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也”。（朱熹）
诚是真实无妄，意是起心动念，诚意就是要做到自己起心动念要真实无妄，不可自欺欺人。比如，我想去偷东西，良知告诉我不能偷，我不隐瞒我的良知，这就是“诚意”。但现实的抉择总是错综复杂的，比如文天祥和赵孟頫在元代宋兴后应该如何抉择，就并不是那么容易做出判定的。
所以，要能够做出这样的判断，我们首先要具备判断的能力——格物致知。朱熹认为格物致知便是不断推究事物的道理，以不断地获得知识，从而使我们具备能够判断何为“诚意”的能力，人的格物致知的能力越强，他便能更准确地进行“诚意”的判定。
但果真是如此吗？
儒家经典《大学》读书笔记5
齐家、治国、平天下这句话不知道在电视里面听了多少遍，已经熟悉的不能再熟悉，然而，自己却从未认真想过，这句话的前后来源，也并未深入了解这些词的真正含义，直到开始品读国学经典——《大学》，才开始有了点点认知，虽然理解浅薄，但也希望持续学习能够有所进益。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人能够弃旧图新，使人能够达到最完美的境界。人要知道自己想要达到的的境界，只有这样才能够使自己意向坚定；然后镇静不焦躁，心安理得，思虑周翔，最终能够有所收获，万物都有根本和直接，事物都有先后，我们只有弄清楚事情的本末始终，才能更加接近事物发展的规律。
这里虽然是说光明正大的品德，然而所有的事情都一样。无论你想做成什么事情，你都必须要知道自己的最终目标，定下目标之后，然后静下心来，慢慢筹划，梳理事物的本末始终，做出思虑周翔的方案，无论工作、生活都会大有好处。我们时常被很多同时并行的事物缠身，工作中亦是如此，尤其创业公司，产品兼运营、运营兼销售这是非常常见的事情，一人身兼多职，有时候会觉得工作无从下手，那么你就要开始梳理这么多事情的细枝末节，优先级等，一次只能做一件事情，列出详细的项目管理方案，这样便能轻松处理好事情。
之前在学校一直看到格物、致知这两个词，但却从未细细深究。直到看了《大学》，才知道这也是儒学中对“三纲八目”的追求中的两个点。古人所谓的三钢就是指：明德、亲民、止于至善；而所谓的八目就是指：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物致知，不知道被多少大学引做校训，但是确实很多人并未深入了解，这又多么可笑呢。
我们只有正确的认识了万事万物，将其研究透彻之后，才能获得更多的知识；只有获取知识之后才能让自己的一年更为真诚；意念真诚之后才能心思端正，心思端正之后才能让自己更好的修养品行，只有品行修养好了才能更好地管理自己的家庭和家族，学会管理好家庭和家族的方法之后才能治理好国家，掌握了治国的方法之后才能让国人过上太平富足的生活。
虽然这里讲的是治国、平天下之道。但是万事万物无不是如此。格物、致知、诚意、正心，强调的其实是内修，而齐家、治国、平天下是外治，而中间的“修身”是链接内外的枢纽，和前面的相连接就是“独善其身”，和后面的相连接，便是兼济天下。现实生活中，也很少有人将治国、平天下作为自己的梦想与抱负，这世界，毕竟平凡人居多，但是却一点都不妨碍这套方法的实行。因为不管任何人，都必须具有良好的品德。想要出人头地，就必须将自己修炼好。去修养好的品行，永葆赤子赤心，去学习，钻研，丰富自己，让自己更学识更加丰富。
所以，我们要做的就是格物、致知，抱着一颗正念的心，去学习，去分享，去帮助......
儒家经典《大学》读书笔记6
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民”。诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
翻译：商汤在他沐浴的器具上写下“如果今日能自新，那便能日日自新，将来也永能自新。”康诰说：“振作民众，使其自新。”《诗经·文王》说，“周虽是旧邦国，但因其自新其德而承受天命。”所以君子在任何事上都要用尽全力（自新）。
何谓自新？
新民，就是使民众自新（德行日日进步）。在此段作者引用了古代文献中的三句话来说明古人对新民的重视。商汤警戒自己要每日、时时刻刻让自己的德行进步，不敢间断——事实上，这是修养用功缜密的表现。《诗经·文王》中要告诫大众，周虽为旧邦，但正是因其自新其德才能承受上天的天命——获得天下。所以，自新对于君子自我修养以及经商从政都至关重要，所以，君子才会无所不用其极——即在一切事、一切行为上不断自新，不敢懈怠。在这里我们看到的是儒者积极进取有为的生命态度。
我们要为自新“无所不用其极”，那我们自新的方向是什么呢？
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